第十二章 基督為執行中保職分，必須成為人
本章分為兩部分： I. 我們的中保必須是真神且必須成為人的理由（§1-3）。 II. 駁斥某些狂熱派，特別是奧西安德（Osiander）對中保正統教義的各種反對意見（§4-7）。
§1. 中保必須是神且成為人，並非絕對必然，而是出於神的預旨。
對我們而言，那位將要成為我們中保的，必須是真神且是真人，這與我們關係重大。若要探究其必要性，這並非通常所稱的簡單或絕對的必然，而是源於神救贖人類的預旨。我們最慈悲的父決定了對我們最有利的方式。我們的罪孽如同雲霧隔絕了祂與我們，使我們與天國完全疏遠，除非有一位能達到祂那裡的位格，否則無法恢復和平。但誰能達到祂那裡呢？亞當的子孫中有人能嗎？他們連同他們的始祖，在見到神時都戰兢不已。天使中有人能嗎？他們自己也需要一位元首，藉著與祂連結，才能完全且不可分離地依附於他們的神。那麼該怎麼辦？如果神性本身不降卑到我們這裡，而我們又不可能升到祂那裡，那麼情況確實是絕望的。因此，神的兒子必須成為我們的「以馬內利」（Emmanuel，神與我們同在）；並且要以這種方式，使祂的神性與我們的人性藉著相互聯合而結合；否則，這種親近感不足，親緣關係也不夠強大，無法給我們神會與我們同住的希望；因為我們的污穢與神無瑕的聖潔之間存在著巨大的排斥。即使人未曾受過任何玷污，他本身的地位也過於卑微，無法在沒有中保的情況下進到神面前。那麼，當人因致命的墮落而陷入死亡與地獄，被無數污點玷污，因腐敗而變得可憎，最終被各種咒詛所淹沒時，情況又當如何呢？因此，保羅在將基督立為中保時，明確宣稱祂是人，這並非沒有原因。他說：「在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」（1Ti 2:5）。他本可以稱祂為神，或者至少在不稱祂為神時，也可以不稱祂為人；但因為藉著他口說話的聖靈知道我們的軟弱，便以最合適的補救措施及時提供幫助，將神的兒子作為我們的一員，親切地呈現在我們面前。因此，為了不讓任何人感到困惑，不知該去哪裡尋找中保，或以何種方式達到祂那裡，聖靈藉著稱祂為人，提醒我們祂就在近處，甚至與我們相連，因為祂就是我們的肉身。事實上，他在另一處也表達了同樣的意思，更詳細地解釋說，祂並非一位「不能體恤我們軟弱的大祭司；祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（Heb 4:15）。
§2. 中保必須是神且是人的第二個理由：祂必須將地獄的繼承人轉化為神的兒女。
如果我們反思中保所要完成的工作並非尋常，這一點會變得更加清晰：祂要使我們恢復神的恩寵，使我們不再是人的兒子，而是神的兒女；不再是地獄的繼承人，而是天國的繼承人。誰能做到這一點，除非神的兒子也成為人的兒子，從而接受我們的一切，並將祂的一切轉移給我們，使那本性上屬於祂的，藉著恩惠（Grace）成為我們的？依靠這一保證，我們確信自己是神的兒女，因為神本性的兒子為自己取了我們身體的身體、肉身的肉身、骨中的骨，好使祂與我們合而為一；祂不拒絕取走我們所特有的，以便反過來將祂所特有的延伸給我們，從而使祂與我們共同成為神的兒子和人的兒子。因此，祂親口稱讚那神聖的兄弟情誼，說：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神」（Joh 20:17）。藉此，我們在天國擁有確定的基業，因為神獨生的兒子，那本完全屬於祂的，已經收養我們為祂的弟兄；既是弟兄，便是與祂同作後嗣（Rom 8:17）。此外，那位將要成為我們救贖（Redemption）者的，必須是真神且是真人，這點尤為必要。吞滅死亡是祂的工作：除了生命本身，誰能做到？征服罪惡是祂的工作：除了公義（Righteousness）本身，誰能做到？驅逐空中和世界的權勢是祂的工作：除了超越兩者的強大能力，誰能做到？但除了神以外，誰擁有生命、公義以及天國的統治與治理權？因此，神在祂無限的恩惠（Grace）中，既已決定救贖我們，便在祂獨生子的位格中親自成為我們的救贖者。
§3. 第三個理由：在我們的肉身中順服，滿足神的公義，並支付罪的代價。第四個理由：關於教會的安慰與堅固。
我們與神和好的另一個主要部分是，那因不順服而喪失自己的人，應當以順服作為補救，滿足神的公義，並支付罪的代價。因此，我們的主顯現為真人，採取了亞當的位格，並承擔了他的名字，以便祂能代替他順服父；以便祂能將我們的肉身作為滿足神公義審判的代價，並在同一肉身中支付我們所招致的刑罰。最後，既然祂作為神不能受苦，作為人不能勝過死亡，祂便將人性與神性聯合，以便祂能將前者的軟弱置於死亡之下作為罪的挽回祭（Propitiation），並藉著後者的能力，在與死亡的鬥爭中為我們贏得勝利。因此，那些剝奪基督神性或人性的人，要麼減損了祂的威嚴與榮耀，要麼掩蓋了祂的良善。另一方面，他們對人類的傷害同樣巨大，削弱並顛覆了他們的信心，這種信心若不建立在這個根基上，就無法站立。此外，所期待的救贖者正是神在律法和先知書中所應許的亞伯拉罕與大衛的後裔。在這裡，信徒有另一個優勢。藉著追溯祂的起源，按順序直達大衛和亞伯拉罕，他們能更清晰地認出祂就是眾多預言所頌揚的彌賽亞。但必須特別注意我剛才解釋的，即共同的人性是我們與神兒子聯合的保證；祂披戴我們的肉身，與罪惡爭戰至死，好成為我們凱旋的征服者；祂從我們這裡取來的肉身，祂作為祭物獻上，以便藉著進行挽回祭（Propitiation），洗淨我們的罪咎，平息祂父公義的憤怒。
§4. 對正統教義的第一個反對意見：回答。從律法的祭祀、先知、使徒、福音書作者，甚至基督自己的見證中得到證實。
凡認真思考這些事情的人，都會輕易忽略那些吸引輕浮心靈和喜愛新奇事物者的模糊臆測。這類臆測之一是：即使人類不需要祂的介入來救贖，基督仍然會成為人。我承認，在創造的最初秩序中，當自然狀態完整時，祂已被指定為天使和人類的元首；因此保羅稱祂為「一切受造物的首生者」（Col 1:15）。但既然整本聖經都宣告祂披戴肉身是為了成為救贖者，那麼想像任何其他原因或目的都是狂妄的。我們很清楚基督起初為何被應許，即為了更新墮落的世界，並救助迷失的人類。因此，在律法之下，祂以祭祀為預表，激發信徒的希望，即神在藉著罪的挽回祭（Propitiation）與他們和好後，會向他們施恩。既然從遠古時代，甚至在律法頒布之前，從未有過不流血的中保（Mediator）應許，我們理所當然地推斷，祂在神永恆的旨意中被預定來洗淨人的污穢，流血是挽回祭（Propitiation）的象徵。同樣地，先知們在談論祂時，也預言祂將成為神與人之間的中保。只需參考以賽亞書中非常顯著的預言（Isa 53:4, 5），他在其中預言祂「為我們的罪孽受擊打」；「我們得平安的懲罰在祂身上」；作為祭司「祂被當作贖罪祭」；「因祂受的鞭傷我們得醫治」；正如所有「如羊走迷」的人，「耶和華定意將祂壓傷，使祂受痛苦」，好使祂能「擔當我們的罪孽」。在聽說基督是神所指派來救助悲慘罪人之後，任何越過這些界限的人，都是對愚蠢的好奇心過於放縱。
當祂真正顯現時，祂宣告祂降臨的原因是，藉著平息神的憤怒，將我們從死亡帶入生命。使徒們關於祂的見證也是如此（Joh 1:9; 10:14）。因此，約翰在教導「道成了肉身」之前，先敘述了人的墮落。但最重要的是，讓我們聽聽救主自己談論祂的職分：「神愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不致滅亡，反得永生。」又說：「時候將到，現在就是了，死人要聽見神兒子的聲音，聽見的人就要活了。」「復活在我，生命也在我。信我的人雖然死了，也必復活。」「人子來，為要尋找拯救失喪的人。」又說：「康健的人用不著醫生。」如果我引用所有的經文，將永遠說不完。事實上，使徒們一致將我們引向這個源頭；誠然，如果祂不是為了使神與我們和好而來，祂祭司職分的榮耀就會倒塌，因為祂作為祭司的職責是站在神與人之間，「為罪獻上禮物和祭物」（Heb 5:1）；祂也不可能成為我們的公義，因為祂已為我們成為挽回祭（Propitiation），好叫神不將我們的罪歸到我們身上（2Co 5:19）。簡言之，祂將被剝奪聖經賦予祂的所有頭銜。保羅的教義也無法站立：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案」（Rom 8:3）。他在另一處所說的也不成立：「神救眾人的恩典已經顯明出來」（Tit 2:11）。總之，聖經一致將神兒子自願取我們的人性，甚至接受父的命令而取人性，唯一歸結的目的，就是祂藉著成為祭物，使父與我們和好。「經上這樣寫，基督必受害」——「並且人要奉祂的名傳悔改、赦罪的道。」「我父愛我，因我將命捨去，好再取回來。」——「這是我從我父所受的命令。」「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來。」「父啊，救我脫離這時候；但我原是為這時候來的。父啊，願你榮耀你的名。」在這裡，祂明確指出取我們人性的理由，是為了成為平息罪惡的挽回祭（Propitiation）。同樣地，撒迦利亞宣告（Luk 1:79），祂來是「施行憐憫，成就祂與我們列祖所立的約」，「照亮坐在黑暗中死蔭裡的人」。讓我們記住，所有這些都是關於神兒子的宣告，正如保羅在別處所言，在祂裡面「積蓄著一切智慧和知識的寶藏」，除了祂以外，他決意「不知道別的」（Col 2:3; 1Co 2:1）。
§5. 第二個反對意見：回答。第三個反對意見：回答。第四個反對意見（奧西安德）：回答。
如果有人反對說，這並不妨礙那位在我們被定罪時救贖我們的基督，在我們平安時藉著取我們的人性來見證祂對我們的愛，我們簡短的回答是：當聖靈宣告藉著神永恆的預旨，這兩件事是連結在一起的，即基督既是我們的救贖者，同時又是我們人性的分享者，那麼進一步探究就是非法的。那些被想要知道更多東西的慾望所挑動，而不滿足於神不變的安排的人，也表明他們甚至不滿足於那位作為救贖代價賜給我們的基督。事實上，保羅不僅宣告了祂被差遣的目的，而且上升到預定（Predestination）的崇高奧秘，及時抑制了人類心靈的所有放縱與騷動。「就如神從創立世界以前，在基督裡揀選了我們，使我們在祂面前成為聖潔，無有瑕疵；又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分，使祂榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是祂在愛子裡所賜給我們的。我們藉這愛子的血得蒙救贖」（Eph 1:4-7）。在這裡，亞當的墮落當然不是作為時間上的前提被預設的，而是我們的注意力被引向神在萬世之前所預定的，即祂樂意為人類的苦難提供補救。如果再次反對說，神的這一旨意取決於祂所預見的人的墮落，對我來說，回答那些試圖探究或渴望知道比神藉其隱秘預旨所預定的更多基督知識的人，是在以不虔誠的狂妄發明一個新基督，這就足夠了，甚至綽綽有餘。保羅在談論基督的正當職分時，理所當然地為以弗所人祈求，願神「藉著祂的靈，叫你們心裡的力量剛強起來」，使他們「能和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的」（Eph 3:16, 18）；彷彿他是有意要為我們的心靈設立藩籬，防止我們在提到基督時，對和好的恩賜有絲毫偏離。因此，既然正如保羅所宣告的，「基督耶穌降世，為要拯救罪人，這話是可信的，是十分可佩服的」（1Ti 1:15），我甘願在此安息。既然同一位使徒在別處宣告，那現在藉著福音顯明的恩典，「是萬古之先在基督耶穌裡賜給我們的」（2Ti 1:9），我決心堅守到底。這種節制被奧西安德不公正地辱罵，他不幸地在當代再次攪動了這個問題，而這問題先前已有少數人提出過。他指責那些否認如果亞當沒有墮落，神的兒子也會顯現在肉身中的人，說他們過於自信，因為這種觀念並沒有被任何聖經經文所否定。彷彿保羅在談論基督所獲得的救贖後，命令我們「遠避愚拙的辯論」（Tit 3:9）時，不是在遏制乖謬的好奇心。有些人為了顯得敏銳而荒謬地急切，竟瘋狂到提出神兒子是否可能取驢的本性。這種讓所有虔誠心靈都因厭惡而戰慄的褻瀆，奧西安德竟以聖經中沒有明確反駁為藉口；彷彿保羅在認為「除了耶穌基督並祂釘十字架以外」，不知道別的（1Co 2:1）時，是在承認救恩的作者是一頭驢。那位在別處宣告基督是藉著父永恆的旨意被指定為「教會的元首」的人，絕不會承認另一位沒有被賦予任何救贖職分的人。
§6. 第五個反對意見，構成奧西安德在此問題上錯誤的基礎：回答。亞當身上神形象的本質。基督是天使與人的元首。
奧西安德所依據的原則完全是輕浮的。他認為人被造是照著神的形象，因為他是按照未來彌賽亞的模樣塑造的，以便與父早已決定披戴肉身的那一位相似。因此他推斷，即使亞當從未從他最初純潔的原始狀態墮落，基督仍然會是人。這種觀點是多麼愚蠢和扭曲，所有頭腦健全的人一眼就能看出；然而他認為自己是第一個看出神形象是什麼的人，即神性不僅在亞當所被賦予的卓越天賦中閃耀，而且神本質上就住在祂裡面。但我承認亞當帶有神的形象，因為他與神聯合（這是尊嚴的真實且最高的完美），但我堅持認為，神的形象只能在神使亞當超越其他動物的那些優越標記中尋求。同樣地，眾人一致承認基督當時就是神的形象，因此，亞當身上所刻印的任何卓越之處，其起源都在於藉著獨生子，他接近了造物主的榮耀。因此，人是照著神的形象被造的（Gen 1:27），神樂意在人身上，如同在鏡子裡一樣，觀看祂自己的榮耀。他因獨生子的恩慈而被提升到這種榮譽的程度。但我補充說，正如子是人和天使共同的元首，賦予人的尊嚴也屬於天使。因為當我們聽到他們被稱為神的兒子（Psa 82:6）時，否認他們被賦予了某種與父相似的特質是不合邏輯的。但如果神樂意讓祂的榮耀在人和天使身上展現，並在兩種本性中顯明，那麼奧西安德說天使被置於人之後，因為他們沒有帶有基督的形象，就是無知的胡言亂語。如果他們不像神，他們就不能持續享受神的直接同在；保羅也沒有教導（Col 3:10）人更新神的形象有任何其他方式，除了與天使聯合，使他們能在一個元首之下聯合起來。總之，如果我們相信基督，當我們被接到天上，變得像天使一樣時，我們的幸福將會達到完美。但如果奧西安德有權推斷神形象的主要原型是在人基督身上，那麼任何人也可以基於同樣的理由主張基督必須分享天使的本性，因為天使也擁有神的形象。
§7. 第六個反對意見：回答。第七個反對意見：回答。第八個反對意見：回答。第九個反對意見：回答。第十個反對意見：回答。第十一個反對意見：回答。第十二個反對意見：回答。教義的總結。
奧西安德沒有理由擔心，如果使子道成肉身的預旨不是事先在他心中不可改變地固定下來，神就會被發現是說謊者。即使亞當沒有失去他的完整性，他也會像天使一樣像神；然而，這並不意味著神的兒子必須成為人或天使。他徒勞地懷著荒謬的恐懼，擔心除非在人被造之前，神不可改變的旨意就已決定基督將作為第一個人而非救贖者降生，否則祂可能會失去祂的優先地位，因為祂若非為了偶然的情況，即為了恢復人類墮落的種族，就不會降生；並以這種方式被造在亞當的形象中。因為為什麼要對聖經明確教導的「祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪」（Heb 4:15）感到驚慌呢？因此，路加在族譜中將祂列為亞當的兒子（Luk 3:38）也毫不猶豫。我很想知道，為什麼保羅稱基督為第二個亞當（1Co 15:47），除非是為了恢復亞當墮落的後裔，才預定了祂的人性條件。因為如果按順序，那種條件在創造之前就存在，祂就應該被稱為第一個亞當。奧西安德自信地斷言，因為基督在神的旨意中被預知為人，所以人是照著祂的模樣被造的。但保羅稱祂為第二個亞當，將那使恢復自然到原始狀態成為必要的反叛，置於其原始形成與我們藉基督獲得的恢復之間：因此得出結論，正是這種恢復使神的兒子降生，從而成為人。此外，奧西安德爭辯說，只要亞當保持他的完整性，他就是他自己的形象，而不是基督的形象，這是錯誤且荒謬的。相反，我堅持認為，即使神的兒子從未道成肉身，神的形象在亞當身上仍然是顯而易見的，無論是在他的身體還是靈魂中；在這種形象的光芒中，總是顯明基督確實是元首，並且在萬事上居首位。我們就這樣處理了奧西安德提出的無效詭辯，即如果神沒有預定讓祂的兒子披戴肉身，即使不考慮亞當的罪，天使也會沒有這個元首。他輕率地假設了任何理性的人都不會承認的事情，即基督若不是人，就不能對天使有任何至高權力，使他們能以祂為君王。但從保羅的話（Col 1:15）中可以輕易推斷出，作為神永恆的道，祂是一切受造物的首生者，並非因為祂是被造的，或應被列在受造物之中，而是因為整個世界的結構，正如起初被賦予精緻的美麗時一樣，沒有其他起源；然後，作為人，祂是從死裡首先復生的。因為在一段簡短的經文中（Col 1:16-18），使徒將我們的注意力引向這兩個觀點：藉著子，萬物被造，因此祂對天使有統治權；祂成為人，是為了開始成為救贖者。由於同樣的無知，奧西安德說，如果基督不是人，人就不會有基督作為他們的王；彷彿神的國度不能由祂永恆的子來建立，即使沒有披戴人的肉身，祂也能在天使和人類聚集在一起分享祂天上的生命和榮耀時，保持至高地位。但他總是受騙，或以這個錯誤的原則欺騙自己，即如果基督沒有顯現在肉身中，教會就會是 akefalon（無頭的）。正如天使以祂為元首一樣，祂難道不能藉著祂神聖的能力統治人類，並藉著祂靈的隱秘美德，像對待祂的身體一樣使他們活過來並珍視他們，直到他們被聚集到天上，與天使共享同樣的生命嗎？我所駁斥的荒謬之處，奧西安德卻視為無誤的預言。他沉溺於自己的臆測中，習慣於從虛無中提取荒謬的計劃。他後來又說他有更有力的經文，即亞當的預言，當女人被帶到他面前時，他說：「這是我的骨中骨，肉中肉」（Gen 2:23）。但他如何證明這是預言呢？因為在馬太福音中，基督將同樣的表達歸於神！彷彿神藉人所說的一切都包含預言。基於同樣的原則，既然律法出自神，讓奧西安德在每一條誡命中都找到一個預言。此外，如果我們的救主僅限於字面意義，祂的闡釋將會是生硬且卑下的。祂指的不是祂所尊榮的教會的奧秘聯合，而僅僅是夫妻的忠貞，並指出神宣告男女成為一體的原因，是為了防止任何人藉離婚破壞那不可分割的紐帶。如果這種簡單的意義對奧西安德來說太低級，讓他責備基督沒有以更多的微妙來解釋祂父的話，從而引導祂的門徒進入隱藏的意義。保羅在說「我們是祂肢體，就是祂的骨，祂的肉」之後，立即補充說「這是極大的奧秘」（Eph 5:30-32），這並沒有支持奧西安德的夢想。因為他並非指亞當使用這些話時的意義，而是藉著婚姻的形象和比喻，闡明了使我們與基督合而為一的神聖聯合。他的話有這個含義；因為提醒我們他是在談論基督和教會，他藉著修正，區分了婚姻紐帶與基督和祂教會的屬靈聯合。因此，這種微妙之處立刻消失了。我認為沒有必要討論類似的荒謬之處：因為從這極簡短的駁斥中，它們的虛妄都將被發現。對於神兒女的堅實滋養，這清醒的真理已綽綽有餘：「及至時候滿足，神就差遣祂的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來」（Gal 4:4, 5）。